“形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至。神明之极，照知万物，中守不忒。不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。”

形体不端正，德就不会来的；“中”没有安静的人，心就得不到治理。端正外形，就得到德，如天之仁，如地之义，那就将渐渐到达。神明的最高境界，明彻地认识万物。守住“中义”而不生差错，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱内心，这就叫作“得道中”。

形体不正，德无法居于心内；内心不安静则无法使心正；要正形修德， 内外双修，就要效法天之仁地之义， 也即天地仁义之性为人之性。

章文春老师在讲气功锻炼的理论和方法的时候，讲到了《管子》的“形不正，德不来”，讲到了《孟子》的“吾善养吾浩然之气”。这是我感受最深刻、触动最大的地方。以前听到这样的说法从来没有和气以及气功修炼联系起来。一直认为气功修炼是强身健体是追求生命自我优化。而那些古人的论述，我只把它们看做是道德层面思想境界方面的事情。但是老师说：这是古人经过亲身体验体察得出来的客观事实！

人与自然是浑然一体的，我们和自然通过气连接在一起。气在我们周围在我们身体之中，而我们也在气的包围中，气无所不在。我们的皮肤腠理我们的经络系统就是气的通道。当我们去想气的时候，我们的意识和身体之气以及虚空之气结合在一起，就能体察到人和自然的连接。当这个以信息为显性的物质——“意识”去想气的时候，它的精细匀质和灵动的本性和自然界中最原始的灵动的充盈于天地之间的混元气就结合在一起了。这个最原始的灵动的气无所不在无所不能它构成了万事万物，构成了我们生命中需要的任何物质。当我们通过身体之气和自然之气的转化交通，我们就和宇宙自然完整地结合在了一起。所以说“天人合一”这个概念不是哲学意义上的名词，不是一个哲学思辨问题，它就是一个客观的事实。当我们在心意纯净虚融宁静的状态下就能体会到纯净浑融的自然之气就可以体察到宇宙物质的存在。

孟子的“浩然之气”不是空穴来风，是身体实实在在体察到那至刚至大充盈于天地之间的气才得到的结论。这是一种人与自然相连接的真实感受。那连接人与自然的便是无形无相的“气”，是宇宙自然的客观存在。而老子所说的“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”也是通过身体的体察而得出来的。所以我们要恭敬地对待自然界的灵动之气，它是构成万事万物的原本。所以当我们想要体察它的时候，练功的时候就要有一定的体式和规程，如果形体不正，身体里的气的流行就不会按照正常的生命的运动形式来流行，气机不顺怎么和自然之气交通转换怎么能体察宇宙自然呢？“形不正，德不来” 所言一点不虚，“德”是“道”的反映，就是自然规律就是客观存在。中国人讲究的真正的道与德，都是最客观的行为，根本与思想境界无关。人的身体和行为如果不得其正，就不会有“德”。

老师说练功修炼到一定程度一定是修炼自身的道德涵养。修炼道德涵养即是修炼天地之气自然之气。“天地人乃一气也，能把握天地之气者，是谓圣人。”——《管子》。“圣人者，明理，通达天地，道德高尚，安民平天下者也”。从前儒家做学问是必须修持的，即“正心”——“明理”——“修身”。“修身”更主要的是体悟天地自然：大道之行，天下为公。明白天地自然之理，洞悉天地自然之本质，才能真正体悟到这种充盈于天地自然之本（浩然之气），才能诚意，意诚心性才能端正，正心方能按自然之规律修身。

从人体生命来体悟自然之中和之气，来修炼自己的心性使之合同于自然。但是怎样体悟那个将人与自然连接在一起的本体呢？《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节者，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。” 身体中和，体察“喜怒哀乐之未发”的“中”的状态，以及“发而皆中节”的“和”的状态就能达到。气的中和状态与自然界的状态是一致的。这个道理是可以理解和领悟到的，但是想要体察到、达到“中和”的状态却是非常难的。所以说修炼的过程是个艰苦而漫长的过程，没有一定的悟性和毅力是很难达到的。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”并不是说说话那么简单的。